Falun Dafa Minghui.org

Praktikant Zapadnjak: Moje misli o prirodi lepote i žudnje

(Minghui.org)

Ima jedna devojka koja je toliko lepa da je i muškarci i žene obožavaju, diveći se njenom izgledu. Mada obično ne obraćam pažnju na te stvari, ipak sam ponekad i ja zagledao njene fotografije, pošto mi je bila „prijatelj“ na jednoj društvenoj mreži. Svojevremeno sam je dodao kao prijatelja da bih joj objasnio istinu, ali ni sam nisam mogao ostati ravnodušan na njenu lepotu.

Svaki put kad bih ugledao njenu fotografiju, gomila osećanja bi me preplavila. Juče sam u tišini sedeo u svojoj sobi i posmatrao ta osećanja, gledajući unutar i tražeći uzrok u korenu, i shvatio sam da se divim lepoti i da mi je gledanje njenih slika čini zadovoljstvo. Video sam kako to osećanje postaje sve jače, i kako se zadovoljstvo pretvara u želju da budem kao ona. Ja sam po prirodi usamljenik, pa sam se upitao: „U čemu je poenta da budem kao ona? Ti se stidiš ljudi, ne mariš za stvari poput požude i ne zanima te ono što većinu muškaraca zanima, uživaš u samoći, pa zašto bi želeo da imaš njenu lepotu?“ Negde duboko unutar, sagledao sam žudnju. Shvatio sam da zadovoljstvo dovodi do žudnje. Žudnja postoji samo na najgrubljoj materijalnoj ravni, već takođe na suptilnijim ravnima. Žudnja, potreba da se ima, je iluzija potrebe za nečim izvan. U krugovima kultivatora se kaže da su oči prozor za žudnje.

Učitelj je rekao:

„A to znači da si skrenuo u svojoj praksi, ili da si pošao naopakim putem zla, što je isto što i tražiti pomoć izvana. Posebno u budizmu, ako tražiš pomoć izvana, kaže se da si krenuo demonskim putem." (Zhuan Falun)

Kako ja to razumem, božansko se pronalazi unutar sebe. To je naša urođena priroda. Već je tu, skrivena unutar nas, kao biser u školjci.

Pošto su ideja i materija jedno isto, božansko nije razdvojeno od iluzije (materijalnog postojanja), već ga prožima. Iluzija nikad ne može prodreti u božansko, ali božansko prodire u svu iluziju, i svuda je. Pošto je svuda, odražava se svuda.

Učitelj je rekao da na različitim nivoima postoji različit Fa. Džen-Šan-Ren (Istinitost-Blagost-Trpeljivost) se manifestuje drugačije na svakom nivou.

„Ova priroda, DženŠanRen, postoji u mikroskopskim česticama vazduha, kamena, drveta, zemlje, gvožđa i čelika, ljudskog tela, i u svoj ostaloj materiji." (Zhuan Falun)

Šan se, na primer, na višem nivou manifestuje kao milost. Ali na nižem nivou se manifestuje kao dobrota prema drugim ljudima, ljubav prema bližnjima, ljubav između muškarca i žene, i na mnogo drugih načina. Čežnja praktikanta za ispunjenjem je takođe manifestacija Šana na nekom nivou.

U drevnom indijskom jeziku Sanskrit, bog je ponekad nazivan Satyam Shivam Sundaram (što kako ja razumem znači "Istina je Bog i Bog je lep“) Učitelj nam kaže da je sve na višim nivoima divno, i da su tamo divna i živa bića. Što je nivo viši, bića su mladolikija i lepša. Lepota je božanski kvalitet. A pošto božansko sve prožima, mi vidimo njegovu manifestaciju i na ovom nivou, takođe. Zašto lepota toliko privlači ljude? Jer je odraz božanske lepote, odraz toga odakle dolazimo, i svi smo deo toga. Ali ako bez prestanka zurimo u odraz, nikad nećemo pronaći izvor.

Učitelj piše:

„... Hvataju na slijepo, hodaju u tmini,
Pokušavajući ugrabiti mjesečev odsjaj iz vode."
("Djelovati s namjerom " iz Hong Yin)

Polako, kao kad se ljušti luk, mi se primičemo svojoj pravoj prirodi. Treba da se trudimo da dosegnemo dalje od domena mašte, dalje od želja, dalje od čula i uma. Moramo raskrstiti sa svim željama i vezanostima običnih ljudi.

Učitelj je takođe napisao:

"Prebivanje u Taou
Prisutan, ali srce negdje drugdje –
Savršeno pomiren sa svijetom.
Gleda, ali ne mari vidjeti –
Slobodan od obmane i sumnje.
Sluša, ali ne mari čuti –
Um je teško uznemiriti.
Jede, ali ne mari okusiti –
Pokidane vezanosti nepca.
Radi, ali bez težnje – Tako postojan, prebivajući u Taou.
Smiren, bez naprezanja misli –
Istinska čudesa mogu se vidjeti."
(Hong Yin)

Sedeo sam u tišini, razmišljajući i prodirući dublje u sebe, i shvatio sam da se ono što zaista želim nalazi unutar mene, ono je već tu. Jednostavno treba da usmerimo pažnju unutar.