Primeri prikazani u prethodna dva dela ovog serijala pokazali su da crvena boja nije povoljna kako ljudi u komunističkoj Kini to tumače. Naravno, što se same boje tiče, ona je deo spektra i ne treba je diskriminisati. Na kraju krajeva, boje mogu imati različite manifestacije, a njihove konotacije se razlikuju na različitim nivoima. Ovde ćemo diskutovati o njihovom značenju u ljudskom svetu.
Boja krvi i vatre
Iz medicinske perspektive, ljudi različitih pozadina i dalje često imaju slične neurološke percepcije iste boje. To jest, naše kulturne interpretacije određene boje mogu imati neke sličnosti.
Na primer, ako se zapadnjaci zapitaju koje tradicionalne priče uključuju jarko crvenu, najčešća dva odgovora su: krvlju natopljeno bojno polje i plameni pakao. To jest, oba povezuju crvenu boju sa prilično negativnim osećanjem.
Čak i pozitivni izrazi mogu imati neke negativne faktore. Na primer, kardinali u katoličkim crkvama nose crveno, što simbolizuje dragocenu krv koju je Isus Hrist prolio za ljude. To takođe pokazuje njihovu odlučnost da proliju svoju krv za Hrista i Crkvu. Iako je ovo pozitivan izraz, samo prolivanje krvi čini da se ljudi osećaju neprijatno.
Takav fenomen se takođe vidi u oblasti umetnosti. Na primer, pigmenti koji sadrže oksid (rđu) ponekad se nazivaju „Mars crvena“ ili „Mars crna“. Mars je bog rata u rimskoj mitologiji i ovo ime se koristi za označavanje elementa gvožđa u materijalnoj nauci.
Dakle, zašto rimski bog rata odgovara gvožđu? Jedno objašnjenje bi bilo da su ljudska bića bila u gvozdenom dobu kada je rimska mitologija bila popularna. U to vreme oružje je bilo od gvožđa i lako je dobijalo crvenkastu rđu nakon dodira sa krvlju.
Takođe, u ratu ljudi krvare. Krv ljudi je crvena jer sadrži mnogo hemoglobina, čija je glavna komponenta gvožđe. Dakle, korišćenje „krvi i gvožđa“ za opisivanje rata bilo je prilično tačno. Kao rezultat toga, u udaljenim vremenima zapadne kulture, rimski bog rata Mars je odgovarao crvenoj boji.
Druga veza dolazi od crvene boje planete Mars, koja ima površinu prekrivenu oksidom gvožđa. Zbog toga je planeta dobila ime „Mars“. Ovakvu kulturu boja možemo naći i u zapadnoj astrologiji.
Krv i vatra u ljudskom ratu su već nešto negativno, ali ono što je još negativnije su krv i vatra u paklu. Hrišćani imaju mnogo opisa plamenog pakla, kao što se vidi na mnogim umetničkim delima. Koncept „crvenog pakla“ je duboko ukorenjen u mislima ljudi.
Postoji stvorenje niskog nivoa povezano sa vatrom pakla. To je opaka zver koja bljuje vatru iz donjeg sveta. Međutim, kako je mitologija vremenom bledela, znanje i razumevanje stvorenja izvan ljudskog sveta neprekidno su se gubili. Kao rezultat toga, u zapadnoj kulturi ta zver je nazivana različitim imenima, što je mnoge ljude zbunilo.
Prevođenje s jednog na drugi jezik stvorilo je još veću zbrku. Samo na engleskom, slična imena vezana za tu zver su „Dragon“, „Vivern“, „Afipter“, „Lindvurm“, „Virm“, „Drejk“ i tako dalje. Ljudima je bilo teško da razlikuju ove čudne životinje sličnog izgleda. Zato su ove životinje generalizovane kao „zmaj“. Kinezi prevode „zmaj“ u kineski znak „lóng “ (izgovara se kao „Duga“), što predstavlja životinju koja postoji u kineskim legendama.
Međutim, ovaj zapadni „zmaj“ i kineski zmaj (Long) uopšte ne izgledaju isto. Mnogi ljudi misle da „zmaj“ na engleskom ne bi trebalo da se prevodi kao „Long“. Neki ljudi ga zovu „zapadni Long“ da bi se razlikovao od kineskog.
U stvari, kineski zmaj i zapadni zmaj su potpuno različita vrsta. Greška u prevodu ih je pomešala.
Štaviše, zapadni zmaj iz drevnih vremena se razlikuje od sadašnjeg zapadnog zmaja. Zmaj prikazan u zapadnoj umetnosti u drevnim vremenima ličio je na kineskog zmaja. Zapad i Kina su u to vreme imali slično viđenje zmaja. Zver koja bljuje vatru pakla je potpuno drugačija vrsta od zmaja.
Reč „zmaj“ (Dragon) potiče od latinske reči „Draco“, što znači velika zmija, ili velika vodena životinja nalik zmiji. Drevni Francuzi su ga zvali "zmaj" i proširili ovu reč u zemlje engleskog govornog područja u 13. veku. Bilo je mnogo umetničkih dela o zmajevima, od antičke Grčke do srednjeg veka. Oni su prikazivali zmaja kao životinju sa dugim prugama, a ne kao velikog guštera sa krilima nalik slepom mišu, kako zapadnjaci danas zamišljaju.
Knjiga Otkrivenja u Bibliji takođe sadrži grafički prikaz zmaja. U Otkrivenju 12:3 kaže se: „I pojavi se drugo čudo na nebu; i gle velikog crvenog zmaja.” U Otkrivenju 12:9 se kaže: „I bi izbačen veliki zmaj, ta stara zmija, zvana Đavo i Satana, koja vara ceo svet.“
Pošto se crveni zmaj poredi sa zmijom, taj zmaj mora biti u obliku zmije. Dakle, sličan je kineskom zmaju, ali ne i sadašnjem „zmaju“ iz zapadnjačkog shvatanja.
Knjiga Otkrivenja je poslednja knjiga Novog zaveta i prvenstveno je opomena za budućnost. Od velikog niza nevolja do strašnog suda, apokaliptični scenariji koje opisuje su šokantni.
Biblija je to jasno rekla: veliki crveni zmaj je đavo Satana. Biti opčinjen tim crvenim zmajem donosi večnu smrt u paklu. Kada taj crveni, otrovni zmaj bude uništavao svet, svaka osoba mora doneti odluku u vezi sa svojim konačnim životom tj. smrću.
(Nastaviće se)
